Искусство чайной церемонии

Чайная церемония для японца - это религия.
Это обожествление искусства жить.
(Кикудзо Окакура)

Чайная церемония (яп. 茶の湯 тя но ю),  «путь чая», «искусство чая» (яп. 茶道 садо, тядо) — специфическая ритуализованная форма совместного чаепития, созданная в средние века в Японии и по настоящее время культивируемая в этой стране. Искусству чайной церемонии учатся годами в специальных школах. Несмотря на то, что сам процесс может показаться простым и естественным, пределу совершенства в этом нет. Умение японской девушки встретить гостей, усадить их по японской традиции на циновки, приготовить ароматный чай, а затем, разлив по чашечкам, с поклоном подать его - высший признак эстетического воспитания.

茶の湯- это один из путей познания психологии и мировоззрения японцев. Её истинный смысл заключен не столько в дегустации заваренного по всем правилам чая, сколько в обретении определённого душевного состояния, отрешении от суеты повседневной жизни. Чайная церемония способствует установлению атмосферы единения, со-мыслия между всеми её участниками, подразумевающей отрешение от собственного «я».

Немного истории...

По различным источникам, начало употребления чая в Японии относится к VII—VIII векам нашей эры. Чай был завезён в Японию с материка. Считается, что его завезли буддийские монахи, для которых чай был особым напитком, в Китае его ценили как лекарственное растение, снимающее усталость и помогающее от многих болезней, и даже использовали при медитации. В одном из древних даосских трактатов говорится, что "если пить чай постоянно, можно обрести крылья и научиться летать". 

В XII веке монах Эйсай способствовал введению питья чая при дворе, представив сёгуну Минамото но Санэтомо книгу «Кисса Ёдзёки» о сохранении здоровья с помощью чая.

К XIII веку питьё чая стало обычным делом у сословия самураев. Со временем из монастырей в аристократическую среду проникла практика «чайных турниров» — собраний, на которых дегустировалось большое количество сортов чая и от участников требовалось по вкусу чая определить его сорт и происхождение. В простом народе, среди крестьян и горожан также вошло в традицию чаепитие, но проходило оно гораздо скромнее, чем у знати, и представляло собой просто собрание для совместного употребления напитка за неторопливой беседой.

Первоначальная форма японского ритуала была разработана и введена монахом Даё, и лишь веком позже священник Иккю Содзюн обучил чайной церемонии своего ученика Мурата Дзюко (Сюко). 足利 義満Именно он развил и преобразовал чайную церемонию, и обучил её проведению сёгуна Асикага Ёсимицу              (足利 義満), таким образом, обеспечив традиции «путёвку в жизнь» — как и в большинстве стран, в Японии всё, что принималось в обычай у правителя, тут же входило в моду у подданных.

Именно Сюко привнес в чайную церемонию атмосферу простоты и недоговоренности. По его убеждению, прекрасное не должно проявляться в полную силу, для его реализации необходимо сокрытие. Суть церемонии составляли непринужденная искренность и природная естественность вещей. Созданная Сюко концепция «вабитя» была основана на четырех принципах:

гармония («ва»)

почтительность («кэй»)

чистота («сэй»)

тишина, покой («сэки»)

По мнению Сюко, эти принципы помогали достичь единодушия между хозяином и гостем и сосредоточения на одном, позволяя им понимать друга не с помощью слов, а с помощью сердца.

В дальнейшем для церемонии появилось особое помещение -  чайный домик (тясицу), к которому вела каменная дорожка (родзи) в саду (тянива). К началу XVIII века в Японии сформировалась целая система чайных школ. Во главе каждой школы стоял иэмото — руководитель и старший из чайных мастеров, который управлял школой и аттестовал мастеров, прошедших в ней обучение. Главной задачей иэмото считалось поддержание неизменности канонизированной традиции чайной церемонии. В наши дни как японские мужчины, так и женщины изучают каждое движение чайной церемонии.

Традиционные виды церемонии..

За многовековую историю чайной церемонии сложилось семь типов чаепития:

«Чайное действо на рассвете»

Церемония начинается в три-четыре часа утра и продолжается до шести утра.

 «Чайное действо утром»

Проводится обычно в жаркую погоду (когда утро — наиболее прохладное время), начинается около шести утра.

«Чайное действо в полдень»

Начинается около часа пополудни, из еды подаются только пирожные.

«Чайное действо ночью»

Обычно проводится при луне. Сбор гостей происходит незадолго до полуночи, завершается церемония не позже четырёх часов утра. Особенностью ночной церемонии является то, что порошковый чай готовят непосредственно во время церемонии, перетирая в ступке чайные листья, и заваривают очень крепко.

«Чайное действо вне определенного времени»

Проводится по особым случаям: праздник, специально организованная встреча друзей, празднование какого-либо события. Чайную церемонию могли проводить, готовясь и к важнейшим событиям, например, к битве.

 «Чайное действо со сластями»

«Чайное действо, устраиваемое для тех, кто пришел после «основного чаепития»


Организация чайного действа..

В чайной церемонии всё, начиная от сада и построенного в нем чайного домика,

до убранства чайной комнаты, создано для того, чтобы порождать определенное состояние духа. Открытый сад с мшистыми камнями и заросшим водоемом олицетворяет природу, свободную от вмешательства человека, а чайный дом с подпорками из неотесанного дерева или бамбука и низкой соломенной крышей является его естественным продолжением.

В комнате для чаепития царит полумрак. Все предметы, предназначенные для чайной церемонии, имеют строго определенную форму, цвет и фактуру. Их количество также строго определено традициями. Каждый из них несет на себе печать старины, исключением являются лишь льняная скатерть и ковш, сделанный из срезанного бамбука, которые всегда остаются нарочито новыми и свежими. Вся утварь безукоризненно чиста, но при этом никогда не начищается. В отличие от европейцев, натирающих металлическую посуду до зеркального блеска, придающего предметам вид новых, только что изготовленных, японцы предпочитают, чтобы предметы сохраняли «память о своём прошлом» — потемнение от времени, следы длительного использования. «Старый» вид утвари — один из элементов эстетики чайной церемонии.

Вся обстановка чайного домика призвана отвлечь от суеты и привести в состояние умиротворенности и спокойствия. Японцы верят, что если страсти, бушующие в человеческой душе, порождают определённые жесты, то существуют также и жесты, способные воздействовать на нее. Строго определенные размеренные движения чайной церемонии создают в душе покой и приводят ее в состояние равновесия. Искусство чайной церемонии рассматривается как один из способов постижения истинного смысла бытия.

Подготовка и организация чайной церемонии происходит в соответствии с традициями. Прежде всего, хозяин тщательно обдумывает список гостей и рассылает каждому из них приглашения, в которых указывается время и место проведения чаепития, его вид и состав гостей. На церемонию гости являются в соответствующей одежде. Если чайная церемония носит формальный характер, то мужчины, как правило, надевают шелковое кимоно, черную накидку «хаори», широкие шаровары «хакама» и белый пояс «таби» (пояс) белого цвета. Одежда женщин не должна быть яркой. Как правило, в церемонии принимают участие не более пяти человек.

Как проходит чайная церемония..

Слов не говорят

Гость, хозяин,

Белая хризантема.

Перед церемонией гости собираются вместе в одной комнате. Здесь им подаётся горячая вода в небольших чашках. Назначение этого этапа — создать у гостей общее настроение, связанное с ожиданием предстоящей церемонии как важного и приятного действия, встречи с прекрасным.

Затем гости отправляются через сад к чайному домику. Переход через чайный сад по выложенной камнями дорожке считается очень важным — он символизирует удаление от суеты, отход от повседневности, отрешение от обыденных забот, тревог и неприятностей. 

В конце дорожки, перед чайным домиком, гостей встречает хозяин. После сдержанного взаимного приветствия гости подходят к находящемуся тут же каменному колодцу и совершают обряд омовения. Вода зачерпывается лежащим тут же маленьким ковшиком на длинной деревянной ручке, гость омывает руки, лицо, прополаскивает рот, после чего омывает после себя ручку ковшика. Обряд омовения символизирует телесную и духовную чистоту.

После омовения гости проходят в чайный домик и располагаются там. Прохождение через низкий и узкий вход символизирует окончательный выход за границы обыденного мира, укрытие от всего, что творится вовне. Неудобство входа и необходимость низко наклониться, входя в чайный домик, символизируют равноправие участников церемонии — поклониться вынужден каждый, вне зависимости от знатности, богатства, известности и общественного положения. В соответствии с обычаем традиционного японского дома, входя в чайный домик, обувь гости оставляют у порога.

Войдя в домик, гость в первую очередь должен обратить внимание на нишу напротив входа — токонома. Перед приходом гостей хозяин вывешивает там свиток с изречением, а также помещает букет цветов и курильницу. Изречение определяет тему, которой посвящается церемония, и передаёт душевное состояние хозяина. Хозяин входит в чайный домик последним, причём не сразу после гостей, а немного погодя, чтобы дать гостям возможность без спешки рассмотреть и оценить предметы в токонома. Он кланяется гостям и занимает своё место — напротив гостей, около очага. Рядом с местом хозяина расположены необходимые для приготовления чая предметы: деревянная шкатулка с чаем, чаша и бамбуковая мешалка. 

Пока вода в котле нагревается, гостям подаётся кайсэки — лёгкая еда, состоящая из простых, не сытных, но изысканных блюд, предназначенных не для насыщения, а для снятия дискомфорта, вызванного чувством голода. Японцы считают, что еда, подаваемая к чаю, должна, в первую очередь, быть приятной для глаза, и лишь во вторую — насыщать. Название «кайсэки» восходит к горячему камню, который в прошлом дзэнские монахи держали за пазухой, чтобы приглушить голод. В последнюю очередь подаются «омогаси» — сласти к чаю.

После кайсэки гости на некоторое время выходят из чайного домика, чтобы размять ноги и подготовиться к основной части церемонии — совместному питью густого чая. В это время хозяин меняет свиток в токонома на тябана — композицию цветов и/или веток.

Самая важная часть церемонии — приготовление и питьё густого порошкового зелёного чая. Гости вновь собираются в чайном домике, где хозяин приступает к приготовлению чая. Весь процесс проходит в полном молчании. Все внимательно наблюдают за действиями хозяина и вслушиваются в звуки огня, закипающей воды, струй пара из котла, к которым позже добавляются тихие звуки, производимые манипуляциями хозяина с чашей, чаем и утварью. Это самая медитативная часть церемонии. Растертый в пудру чайный порошок заливается горячей водой и взбивается в пышную пену. Этот чай намного крепче привычного для европейцев. Чашу с приготовленным чаем хозяин с поклоном подаёт гостям (традиционно — по старшинству, начиная с самого старшего или самого почётного гостя). Гость кладёт на левую ладонь шёлковый платок (фукуса), принимает чашу правой рукой, ставит её на левую ладонь и, кивнув следующему по порядку гостю, отпивает из чаши. Затем он кладёт фукуса на циновку, обтирает край чаши бумажной салфеткой и передаёт чашу следующему. 

Каждый гость повторяет ту же процедуру, после чего чаша возвращается к хозяину. Употребление чая из общей чаши символизирует единение собравшихся. После того, как чаша обойдёт всех гостей, хозяин снова передаёт её гостям, теперь уже пустую, чтобы каждый мог внимательно рассмотреть чашу, оценить её форму, снова почувствовать в своей руке.

После густого чая хозяин готовит лёгкий чай в отдельной чашке для каждого из гостей. Начинается беседа. Эта часть церемонии — отдых, во время неё не говорят о делах, повседневных заботах. Разговоры во время чайной церемонии не приняты, и только после первого глотка разрешается задать вопрос о посуде, мастере, который ее изготовил, хорошо отозваться о качестве чая. В конце этой части церемонии гостям опять предлагается осмотреть утварь, использованную для приготовления чая на этот раз.

По завершении беседы хозяин, ответив на все вопросы гостей, с извинением покидает чайный домик, показывая тем самым, что церемония подошла к завершению. В отсутствие хозяина гости осматривают очаг, на котором готовился чай, ещё раз обращают внимание на цветы в токонома, которые к моменту завершения церемонии должны раскрыться. Раскрывшиеся цветы служат напоминанием о времени, проведённом вместе участниками церемонии.

Пока гости покидают чайный домик, хозяин находится вблизи от его входа, молча кланяясь уходящим. После ухода гостей хозяин некоторое время сидит в чайном домике, вспоминая прошедшую церемонию и восстанавливая в памяти оставшиеся от неё ощущения. Затем он уносит всю утварь, убирает цветы, протирает татами в домике и уходит. Уборка символизирует подведение окончательного итога происходившему. Чайный домик возвращается в то же состояние, в котором находился до церемонии. Считается важным, что действо, не оставив никаких внешних следов, сохранилось лишь как след в сознании участвовавших в нём людей.

Чайная церемония – это своеобразный мини-спектакль, который рассматривается как одна из форм духовной практики и в котором каждая деталь, каждый предмет, каждое действие имеют символический смысл. Японцы говорят, что «чайная церемония — искусство воплощения изящества Пустоты и благости Покоя».



Мне всегда было интересно, что это за церемония такая. 

Решила поделиться и с вами.

Приятного чаепития. 

С уважением к вам, Домовёнок :)

17.10.2013206114.5Domovenok
Похожие материалы
Комментариев оставлено:1

Nastenka аватар#1

Очень интересно, спасибо большое ))) cvetok3 cvetok3 cvetok3

Имя *:
Email *:
Код *: